因為最近朋友們家中的狗過世或是狗過世的紀念日，九月變成我悲傷的一個月份。想跟大家來談談，關於家中動物過世可能帶來的失落、悲傷，而我們又該怎麼理解、又該如何因應。
本篇文章摘要了Adrienne Elizabeth Thomas（2014）〈Liquid Love — Grief, Loss, Animal Companions and the Social Worker〉的部分小標題，並依照我自己的經驗改寫，捨棄了部分學術格式，以增加易讀性。如果你對學術研究有興趣，可以搜尋前文，有非常紮實的HAB理論、依附理論、失落理論的探討。
感謝動物社工讀書會小夥伴珮蓁提供原文翻譯稿作為參考資料。
此篇獻給不要、Ruby、曼尼和牠們的家人，以及開啟我談動物失落的Kuma和她的主人。
有依附、有失落、有悲傷
「對我來說，跟動物生活在一起，不是只有快樂而已，而且包含承擔痛苦。」──一個助人工作者的心聲
這可以說是跟動物生活在一起的人，必須學習的第一堂「人與非人動物生活心理學」課程。凡我們有依附關係，當失去另外一方的時候，就會產生各式各樣獨特的失落，這些失落可能伴隨著悲傷和其他各種的情緒、痛苦、焦慮、莫名的低落及落淚、失眠、愧咎、自責、無法過日子、沒有真實感……等。
特別是在家中動物們帶給我們「無條件的」及「不帶評價的」這樣的愛、陪伴，無關物種的，甚至超越其他人類至親好友，成為我們生命中的重要他者，失去牠們有如失去人類的重要他者一般。
動物失落中不被理解、被剝奪的悲傷
「還好我的工作伙伴、督導都很支持我，甚至在我的狗失蹤的時候，願意幫我一起協尋。在最後走的那段日子裡，我幾乎都是天天以淚洗面，上班、家訪的時候都會掉眼淚，還好同事也給我很多的支持。」──一個社工的告白
「在課堂上在找組別，沒有人談論動物相關的議題。最後我鼓起勇氣走向喪親的主題，想談論我家狗過世之後我的悲傷歷程。但有同學說我們討論的是親人，你的主題是寵物，不太適合加入我們這一組。最後再分享的過程中，同學才發現喪狗和喪親友很多雷同的地方。」──一個社工研究生的自我敘事
在辦理動物過世的飼主支持團體，以及過往舉辦工作坊的經驗中，我們發現與動物的相處經驗往往被視為「不正式」的，同時可能會是「不被重視」甚至是「被忽略」或「不被認可」。也就是說，跟動物相處的經驗，有可能是不被身旁的人所認可的，父母、伴侶乃至於閨密、同事（或是督導），都有可能無法理解你跟動物之間的強烈連結，以致於失落的經驗不被承認。失去牠的痛苦變成一種無法被理解的痛苦，就算說出口都無法被理解，形成被剝奪的悲傷。像是家人可能告訴你不過就是死了一隻「畜生」，再養一隻同樣品種的就好；或是工作的同事不願意支持你請「動物喪假」，覺得為了一隻動物傷心難過實在太過浮誇。
這都無形之中是一種二度傷害，明明就已經夠痛苦了，這個痛苦還要被別人否定，被認為不值得這樣的感受。就像是過往因為性別歧視、種族歧視所造成的邊緣化，女性、非白人的經驗不被承認，他們所遭遇的困境也不被理解，可以說是被剝奪的理解。同樣的，與動物的相處經驗，在物種歧視與人類中心的思維下，也被邊緣化成無法理解的經驗，而形成被剝奪的悲傷。去重視並肯定動物失落所帶來的失落與悲傷，是面對動物失落與悲傷是重要的環節。這樣被剝奪的悲傷，可以透過同樣有飼養經驗的人相互支持，或尋求重視動物離世的社群和專業工作者（如社工、諮商心理師）來協助。
面對失落：情緒因應、個人儀式建構意義、與牠的持續連結
「我會讓牠永遠住在我的心中。」
「我想留下刺青可以讓牠跟著我一輩子，牠甩不掉我的。」
關於失落的理論其實非常多，在這裡就不多以學術的方式討論，但值得注意的是較新的失落理論關注在認知、持續連結和創造意義，與過往「放下」、「不再悲傷」的理論較為不同。
我們必須透過各種不同的方式來因應失落，比如說情緒表達、透過敘說、哭泣，這些是比較印象中我們表達悲傷的方式，又或著是透過不同的行動、物件與儀式來處理這些情緒，像是舉辦追思會、刺青、為牠完成心願、照顧花葬的盆栽等等。在這些情緒、認知、生理或是透過行動、工具性表達的不同方式中，持續的與過世的動物產生連結，並使得動物在自己的生命中有所意義，甚至是亡者在心中的持續存在，方能使自己經歷過失落的歷程。
同時也鼓勵因為每個人的條件不同，比如說性別、表達能力、情緒感受能力、年齡、承受力、經濟（經濟往往是能否選擇理想儀式的條件之一，動物屍體的個別火化費用比集體火化的費用來得高，而且選擇很少。）等等不同條件，應該讓每個人發展出自己不同的哀悼儀式，來因應個別的失落與悲傷。因為舉辦告別式或其他儀式能夠讓人們獲得集體認可的失落與悲傷，但可能會忽略個人的意義建立，每個人都該進一步的去理解自己獨特的失落與悲傷，並且找到自己的方式去經歷。
不需要特別去積極克服，因為失落而發現自己其實難以承受失去，發現自己的脆弱，也是動物離開帶給我們很大的禮物。不需要勉強自己趕快恢復或是趕快領養下一隻動物，也可以用其他的方式來延續你對特定動物的愛，比如說捐款給動物保護相關的單位。
非疾病的死亡：預期的安樂死、非預期的意外死亡
「我永遠沒辦法忘記簡醫師那件事，我心想，我們為動物做那麼多事情，難道都沒人能夠看見嗎？努力都是一場空嗎？」──一個動物保護工作者的自述
面對預期的安樂死，也會有失落和悲傷反應，若能提前和獸醫討論好醫療決策的標準或是舉辦生前告別式，可能會助於經歷哀悼歷程。而值得注意的是，在獸醫的專業角色上，獸醫經常必須要成為決定動物生死重要的──甚至是唯一的決策者，獸醫可能在救援與放棄之中兩難，而產生巨大的心理壓力，這會使獸醫面臨情緒耗竭或是自殺傾向（請多關心你的獸醫，並且讓醫病關係不要失去平衡，以維護好獸醫的身心健康）。
「我的服務個案因為擔心他家小咪的安危，一直不肯接受安置的提議，一定要先安置好小咪，她才有可能接受安置的服務。她說小咪沒有她，一定會過的很不好，因為她先生根本不會照顧小咪。」──一個保護性社工的難處
非預期的意外死亡或強迫分離，同樣也會造成失落與悲傷，如實驗室裡的人與實驗動物、任何被作為工作犬的犬隻與領犬員、因為天然災害而被迫留下動物的飼主、因為家暴被安置而與同伴動物分離的家暴倖者、懷有身孕而被強迫與同伴動物分離的新婚夫婦，在孩童時期因為經濟因素或搬家，而不得不將同伴動物送養給他人……等。這些被強迫分離的狀況，不僅僅會造成人的失落與悲傷，同樣的也會造成動物的精神狀況異常，如創傷壓力症候群、分離焦慮。人與非人動物同樣遭受到暴力與壓迫，皆會引起嚴重的創傷反應。
理解、因應動物失落的其他因素：文化、宗教、歷史與政治
「牛是會流目屎的喔，伊有感情，伊知道你要走、要送走他，攏會毋甘。伊予咱鬥相共犁田，所以父母攏教育咱袂使食牛肉。（牛是會流眼淚的，他有感情，牠知道你要離開、要送走他，他也會不捨得。他幫我們犁田，所以父母都教育我們不可以吃牛肉）」──一個阿嬤的故事
失落與悲傷不能當成單純的情緒反應來理解，而應該放到脈絡之中來理解，因為不同的脈絡會讓人們與非人動物有著不一樣的關係。因應失落與悲傷，儀式或敘說悲傷，也可以加入脈絡來進行。以文化為例，在還沒有當代動物保護觀念的農業時代，人們因為跟農耕的關係與牛隻關係緊密，而發展出與牛的特殊關係，這時候的人對於失去牛隻的反應，相較於跟牛隻異化的現代都市人，會截然不同。因應失落與悲傷的方式也會因為文化有所不同，在講究衛生及寵物家庭增加的文化因素下，不再以「死貓吊樹頭，死狗放水流」的方式處理犬貓動物屍體，而必須加以焚化。甚至發展出寵物殯葬產業，藉以透過人類習慣的儀式，處理失去動物帶來的影響。
這也就不得不談到宗教上詮釋的歧異，宗教同樣也會造成不同的失落反應及因應方式。基督教經典有文字記載人必須管理萬物，塑造人於動物的階級關係，也有一說基督教是認為動物沒有靈魂。就有教友在動物過世之後，認為在天堂不會遇到過世的動物家人而難過不已。在我舉辦工作坊的時候，也有夥伴提到基督教對於動物是否有靈魂有不同解釋。佛教輪迴的觀念之中，則有畜生道的說法，當動物是一種苦難修行。曾聽聞佛教家庭中的動物過世，有家人加以誦經回向給動物，希望他下輩子不要再為動物，超脫輪迴的說法。
歷史政治的因素，也會形塑/剝奪動物的失落經驗，比如說林旺成為台灣人的集體記憶，是因為歷史政治因素使林旺來到台灣落腳，並成為動物園的明星動物。在林旺過世的過程中，也會讓見過林旺的台灣人有一種集體失落，進而有一些集體的哀悼儀式。或是在政治與法律的規範下，特定動物的被界定為瀕臨絕種、非保育類、外來種，會影響人們對該物種動物生存的認同或是該物種死亡的態度，也會影響到該物種死亡後對於人們的身心影響。當外來種被視為有危害的物種而加以撲殺時，對於該物種死亡的失落感受即失去了被認可的合法性，進而形成被剝奪的悲傷；或是保育類的動物死亡時，對於野生動物保育工作者、動物保護工作者、或是這個社會上少數關心動物的人來說，也是不同於一般人的痛苦。
來場專屬於你們的告別冒險吧！
無論如何還是要經歷死亡的，這是必須要告別的，我們得面對。但不代表就失去了未來，我們也可以在沒有拘束的環境中，自由地選擇自己哀悼的儀式。帶著牠的骨灰去還沒去過的地方、在身上刺上專屬牠的圖騰、和朋友分享牠的故事並且大哭一場、替牠打造一個專屬的安息處、為牠辦一個告別派對、把骨灰偷偷埋在牠喜歡去的地方！透過不同的冒險，創造和他的連結，讓他們持續的留在我們心中。