20221123 後人類中心社工讀書會後記
今天的 #後人類中心主義社會工作讀書會 閱讀 Jacques Boulet 的 Restorative and regenerative relational praxis must include the non-human，有關一種具關係修復性的社會工作實踐，這種實踐還包括非人世界。
這篇呼應了我之前曾發表的〈反思社會性：動物、政治暴力創傷的社會工作實踐〉一文，直指社會工作如何面對被掩蓋的關係。人跟動物的關係早就存在，但被排除在外；人與政治暴力的關係不斷發生，但卻被噤聲。對此，社會工作的倫理實踐是什麼呢？
作者批判以人為中心的西方社會工作，其中的核心價值觀就像是俄羅斯娃娃，先是個人/個體主義，再來資本主義，最外一層父權體制和殖民思想。而關於深化生態的思考，我們如何像深層生態學那樣去除中心化，特別是把人從中心挪走。至於如何挪移，作者建議將注意力挪移到「關係」，從關係與caring談起。
「永續、修復與再生是以關照進行的一種相連（Sustaining, restoring and regenerating as “caring-ly’ relating”） 」
作者提到關懷倫理（ethic of care)以及caring的討論，認為care是一種有創造、修復鼓勵差異與多樣性的行動，這樣的的概念也可以包括非人世界。作者在去殖民與人類世的討論中，自然是討論到受殖民的原住民們，他們的知識如何重新被看重，發展成不同西方世界的社會工作。
身為亞洲漢民族的讀書會成員也不禁思考一種非原住民也非殖民者的東亞、東南亞社會工作，依照東亞和東南亞的政治歷史，我們無法直接套用在殖民/被殖民的結構之中，也無法直接套用美國移民的跨文化社會工作。我們的跨文化如何深入？原台閩客港越菲是一種跨文化嗎？日本殖民和國共內戰之後的來台者和台人，自我的認同會跟西方個體心理學的認同發展有所不同嗎？
在這之中，社會工作運用來修復關係的材料、語言、文化要如何更跨文化的考量，漢的社會工作、台的社會工作，他必須用什麼語言去修補社會關係，日本教育的長輩可能可以需要日本文化修復生態網絡，而外省的家族需要的又如此不同。這種修復不只是個體（individual）的生理修復，更是一種社群的關係歸屬修復。
風水五行儒道老莊、日本神靈文化是否會是關係網絡修復的元素之一，更重要的 — — 文章所強調的 — — 像原住民那樣去陳述我們跟非人世界的關係，當然這可能也必須要和社會工作的發展一樣，從批判走向生態和靈性的思考。或像是中醫，是否有可能作為社會工作轉向環境與身體的一種中介，還是社會工作的西方體質就是無法嵌合在這些台灣的原有文化之中呢？
談論到關係修復，我們也在討論都更迫遷中造成的生活轉換以及關係破壞，社工在這裡面只能是對抗都市現代化發展的倡權角色嗎？只能從社會運動的方式抵抗系統嗎？還是可以在這之中進行關係破壞預防，以及與環境關係修復的工作，與都市更新發展一種修復式的都更？
動物社會工作、政治暴力創傷的社會工作、台的社會工作、中醫的社會工作、修復式都更的社會工作，這些看似新品種的社會工作概念，或者是說一閃而過的想法，並不是一種流行的口號而已，也不是引用現在流行的技法而產生的。而是回歸社會工作藝術的性質，找尋一種生活的、在地的材料，像是烹調一樣、像是藝術創作一樣，結合且發展出屬於我們社群的關係工作。