Vivienne Bozalek 、 Bob Pease / 陳懷恩 譯
此篇文章出自於《Post-Anthropocentric Social Work Critical Posthuman and New Materialist Perspectives》第一章，因篇幅關係分為上下篇，上篇請點擊<這裡>。
致謝
本文於2021年取得Bob Pease教授個別授權翻譯，並允許以非營利目的發佈於最靠北社工，請勿任意轉載。特別感謝 Bob Pease 教授的強力支持，特別是因為疫情影響延遲了本文文章的翻譯工作，Bob Peace。以及Taylor & Francis Group 的 Annette Day 協助處理授權相關問題。
Acknowledgments
This traslation article was authorized by Professor Bob Pease in 2021 and it isallowed to be published on ennassw＠medium for non-profit purposes. Please do not reprint without authorization. Special thanks to Professor Bob Pease for his strong support, especially there was delay in the translation work because of the epidemic. And Annette Day from the Taylor & Francis Group for assistance with authorization related issues.
本書概覽
本書分爲三部分。第一部分探索了後人類中心社會工作的哲學基礎。第二部分概述了從後人類中心社會工作的理論和方法。第三部分把後人類中心社會工作定位在那些「不只人(more-than-human)」的實務現場中。
在第一部分的第二章中， Stephen Webb 指出了社會工作是如何支持某種形式的人類例外主義，而人類例外主義往往植根於自由主義的人文主義。他問：在社會工作中，一種超越人類的思考有什麼意義？ 是否可以再精細的製作一種介入模式和倫理？這種介入模式與倫理拒絕主流社會工作，這種主流社會工作充斥著人類和經典人文主義式的二分法：自我與他人、心與身體、社會與自然、人與動物、有機與科技。本章探索如果將對人類的關注挪開，社會工作會是什麼樣子，以及這樣的挪移如何允許衍生新的倫理？這種新的倫理是要從活生生的生態、物質和我們在其中佔據的位置，這三者之間活躍的關連性中衍生。
Tina Wilson ，在第3章中，在傳統和批判性社會理論的討論定位後人類中心轉向，詢問人文主義在社會工作方面的麻煩(trouble)。她在理論和社會工作領域上，概述了人文主義、反人文主義和後人類中心主義，並考慮了與社會問題相關的人本階級的二分法，而這種結構構成了社會工作的一部分。她推敲，關於這些組織起來的問題是如何隨著環境危機而改變的，並且她在這些討論的邏輯及利益關係中，找出了一些有希望的出路。本章意旨在邀請進入社會工作中比較少見的跨學科討論。
在第4章中， Jacques Boulet 探索了社會工作中修復和再生實踐的相關基礎。他建議，我們與個人、伴侶、團體、社區以及在組織和機構的脈絡下一起工作，需要有意實現將人們移入再生、互利、關照的過程和關係。他討論在社會工作中發展反思「人」概念並超越之，需要去殖民社會工作實踐，這必須承認原住民民的社會和生態學知識。談到開放到整體生態的種種，他討論著我們必須把非人類和多物種包括在我們的關照關係中。
Karen Bell 在第5章中爭論，主流社會工作形式仍是現代主義、人文主義、歐洲-西方基礎為主的產物，在這之中已經發展到某個程度。上述的基礎是傳統、保守和未經檢驗的，主要是基於個人主體性和階級二元論。她主張，要實現基變潛力，將社會工作哲學徹底概念化是必要的。她概述了如何將女性主義和批判後人類主義理論家提出的一系列想法綜合成不同以往的社會工作見解，這個過程也會讓我們超越人文主義和人類中心主義，走向多物種生態正義，走向更公平、更持續的未來。
在第6章中， John Fox 爭論批判性社會工作已經辯論過自由主義如何譴責受害者，將一個人視為獨立於他者和環境，這樣的方式會而啟動這種譴責受害者，但這並沒有迴避掉二元論。批判社會工作既忽略了身體，也忽略了種種的物質環境。他討論，後人類主義藉由抹去環境中人與非人的界線，使得批判性社會工作來彌補忽略身體的情形。這種方式讓倫理對我們的物質處境和具身的生活得以做出回應。通過強調身體經驗的脆弱性和解放潛力，後人類主義提供更大的潛力將批判性社會工作其中的自由主義去除。
本書的第二部分以 Vivienne Bozalek 的第7章開始，他探索了緩慢運動（Slow Movement）在學術、教育、實務和政策方面提供社會工作的內容，並檢查了如何使用緩慢想像力重新配置社會工作。在社會工作受到新自由主義和企業化的深刻影響，在這樣的脈絡中，強調效率、競爭力和數量，而不是品質，緩慢社會工作提供了一些方法，遠離這種市場導向的急迫所需。由於緩慢社會工作是根據關係本體理論所預言的，將注意力、可回應性、回應能力、好奇心、信任等等的品質保放在重要的位置，並使彼此能夠，並檢查繞射性閱讀和寫作（diffractive reading and writing）如何提供反思性和反思方法以外的替代方案。
在第8章中，Carolyn Noble 將生態女性主義從性別本質主義轉向行動結盟、跨學科學學術兩者為基礎的新理論，如批判動物研究、女性主義環保主義、氣候正義研究和新物質主義。新物質生態女性主義和人類新世女性主義提醒社會工作，如果社會工作要在後人類中心世界中保持與萬物的相關性，那麼其他被邊緣化和受壓迫的人群，以及對他們一同多物種及環境的保護，是必不可少的。因此，她討論綠社會工作需要不僅挑戰其過去行為的人文主義框架，而且還需要與新物質生態女性主義結成聯盟，作為對於物種間正義、世代間正義這些主題的重要教育、政治和行動等等面相的推力。
Bob Pease 在第9章中演示了批判後人類主義和新物質主義如何提供新的洞見，去理解和挑戰二元論。二元論將男性性等同於理性和人性，女性性等同於情緒和大他者（the Other）。他描繪出一種後人類中心的社會工作，這種社會工作以本體脆弱性、關係性和具身化感官的自我、對他者的痛苦作出反應時經歷悲傷和悲傷的能力、同理心和憐憫心等等的概念，來對待及鼓勵男性，這些不僅與人群有關，也與非人他者、整個星球有關。他爭論說，這樣的轉化要求男性，從理性和人類中心的獨立自主的自我概念挪移，而轉向情感、實體化和生物中心的自我。
在第10章中， Glenn Woods 和 Dorothee Hölscher 探索了對人類來說，在環境危機脈絡下對於如何帶有責任地與非人類產生關連，這樣產生關連的方式其意義為何。作者將澳洲原住民的存在、知識、關係和所作所為，帶入與批判後人類主義和後人類中心理論化的對話中，藉由藉由帶入原住民種種的討論來達成前述目標。他們透過澳洲昆士蘭州北部阿達尼公司（Adani）煤礦開發的案例研究，論證了去殖民模式的參與式權力關係。在概述採礦公司的請求是如何被原住民接受和回應，他們在引述原民視框和後人類中心、批判性後人類主義思想下，分析了這些發展過程。
在第11章中， Heather Lynch 汲取了一份人類學研究，該研究針對蘇格蘭城市格拉斯哥的多民族、經濟劣勢街區，以論證揚棄人類中心主義的政治倫理挑戰。格拉斯哥的特定地區正在進行一系列複雜交錯的當代挑戰，與移民、右翼民粹主義崛起和環境退化有關。積極的生物政治（affirmative biopolitics），這樣的概念被用來辨識在一個「多於人類（More than human）」社區內進行工作時，所面臨的倫理問題，該社區包括腐朽建築環境、被認為是有害的動物（床蝨、大小老鼠和蟑螂）和移民。這種方法並不是提供廣受歡迎的政治解決方案，而是重新框架了問題，並凸顯需要與混亂共處。
在第二部分的最後一章中， Pam Alldred、Nick Fox 和 Yohai Hakak 運用了新物質主義本體論來討論公民身份問題。作者們討論，不要將公民身份視為個人獲得、失去或拒絕的地位身分，而是一種新興的、產生關係的能力。這種能力是在日常物質互動中生產和再生產而形成的，從工作到生活方式的各種活動。為了描繪這種變化，他們仔細查看了年輕人如何在性教育課程中自主參與。他們評估，性教育課程中的互動是如何促成年輕人「生成公民」 ，並在結論中建議 「生成」 這種自下而上、後人類模式的公民概念，如何幫助社會工作理論與實踐。
第三部分由 Heather Fraser 和 Nik Taylor 所撰寫章節開始，其中他們概述了家庭環境中發生的動物虐待如何被視為「警報」，預示人類可能遭受更嚴重的家庭暴力。但這樣的現象忽略了「對動物本身作為受害者」的嚴肅考量。他們認為同伴動物不是寵物或人類的附屬品，而是可以受到創傷的家庭成員，他們討論了如何與當地、寵物友好的女性家庭暴力服務合作，設計、進行和出版「愛牠、愛你計畫（Loving You, Loving Me Project）」 (2016–2018)。他們概述了此計畫是如何配置，去認識多物種、性別和階級壓迫這幾者中間的交織性，作為後人類中心社會工作實踐的一部分。
在第14章中， Dyann Ross 、 Bindi Bennett 和 Natalie Menyweather 概述了如何運用原住民、生態女性主義和批判後人類主義的視角來處理物種歧視的問題。他們討論批判後人類主義可以為跨物種生態正義倫理、非暴力和愛提供相關背景知識。這些相輔相成的倫理，他們建議，當以批判後人類主義的關係生態學為前提時，肯認人類、非人、自然之間的糾纏和共同創造關係。培養跨種族倫理作為生態轉向（ecological turn）的一部分，他們表示，對於社會工作者來說，這是一個有生產性的位置，可以為批判後人類主義的社會工作產出貢獻。
Melissa Laing ，在第15章中指出，住房和無家者服務輸送系統中，對物種間的糾纏存在顯而易見的沉默。社工專業未能尊重多物種家庭成員之間的連結，尤其是當牠們也被其他因素拒絕排斥時，像是世代間的貧窮。她考慮到面臨到多物種無家者問題，她透過澳洲維多利亞州的一份調查，針對風險中或正面臨無家可歸的女性，其社會工作實務的研究數據。協助取得或保留住房的抗爭實踐，被認為是「摧毀人類秩序」的工具，這限制了社會工作專業和太「人類」的服務。
在第16章中，Satu Ranta-Tyrkkö 討論了芬蘭中北部的自然-文化糾纏。她說明了被稱為 Viiankiaapa 的獨特的沼澤生態系統如何受到興起的重大金屬礦業影響，導致在該地區開設了一個大型礦場，這遠遠超過其他事情帶來的影響。由於礦業在社區結構不良的地區提供工作，當地對礦業的意見，基本上是正面的，但新的礦業計劃也遭到了民眾的抵制和批評。她演示了社會工作如何參與新興礦業，並概述了一些策略，是如何透過挖礦，引出後人類中心社會工作。
在最後一章中， Shanaaz Hoosain 和 Vivienne Bozalek 使用了 Derrida 鬼魂存有論的概念，後人類主義和女性主義新物質主義作者已將這一概念付諸實施，以考察南非的社會工作如何受到密集的殖民地歷史幽靈影響。本章揭示了種族隔離和殖民後果實際上是如何存在的，透過身上的血脈流傳到現在和將來，其暴力－－像是奴隸制，繼續影響當今情況。本章解釋如何使用不確定性和不/連續性（dis/continuity）來解釋由殖民主義、制度化種族隔離如何造成南非的代間傷害。本章考慮社會工作如何回應這些鬼魂存有，在鬼魂存有論裡，過去不是被拋棄，而是在當下和未來之間繞射。
本書中的章節並不能詳盡這個新興學術領域在社會工作中的可能性。相反，他們說明了這些種種的關係本體論的一些影響，像是對於如何發展後人類中心社會工作，並產生其新倫理和新政治。我們希望，這本書將刺激對後人類對社會工作提出的挑戰，並進一步研究，同時啟發其他人為對社會工作專業的批判後人類主義和新物質主義方法，作出社會工作本身的貢獻。在目前Covid-19疫情的困擾時期，我們希望這本編著能提供社會工作方法，瞭解專業所面臨的真實全球政治、經濟、社會和環境影響。這本書提供了理論化社會工作的新方法，以及如何在受損星球上進行社會工作時，進一步整合後人類中心視角的實用指南（ Tsing等人， 2017 ）。
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